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O conflito israelo-palestiniano questiona profundamente as nossas consciências como cidadãos europeus e como crentes

O conflito israelo-palestiniano questiona profundamente as nossas consciências como cidadãos europeus e como crentes. Questiona os judeus como os conflitos na África do Sul e na Irlanda colocaram questões aos protestantes, porque implicam escolhas políticas de uma parte daqueles que se definem como tais. Estes nós, por um lado, comparam culturas e tradições, por outro, impõem uma análise geopolítica dos acontecimentos actuais. A cultura, de facto, é útil para compreender, mas não para justificar. A política exige a procura de soluções para os povos e minorias em estado de opressão.

Os sistemas de pensamento que motivam as ações estão localizados na cultura, enquanto a política pode desencadear tanto a agressão como a aceitação de outros que são diferentes de nós. O confronto entre Israel e a Palestina, entre a dor e a raiva, levanta questões profundas também de natureza teológica: não podemos fingir que nada aconteceu. Os reprimidos, especialmente se forem coletivos, movem engrenagens latentes no subsolo social que levam então a fãs racistas mutuamente agressivos. E é irritante esconder-se atrás de uma retórica discursiva que invoca a solidariedade ou atrás da dificuldade de compreensão. A ignorância, no sentido de não saber, não é permitida em períodos históricos cheios de dureza, mesmo que se diga que é melhor não suscitar debates sobre questões divisivas.

As divergências existem mesmo que não as digamos. É importante não parar na polarização política, mas buscar uma saída possível, a partir de alguma consciência, entre a qual ser vítima não é um fato existencial perene, mas uma condição produzida pelas circunstâncias históricas. Isso significa que ele pode mudar, mesmo ao contrário. Houve milhões de vítimas ao longo da história, ligadas a genocídios de populações inteiras: Arménios destruídos pelo Império Otomano; Cambojanos contra Khmer vermelho; Tutsis dos muçulmanos ruandeses e bósnios, bem como das vítimas das ditaduras na América Latina. Finalmente, a Shoah, o extermínio dos judeus, com quase seis milhões de vítimas, é uma tragédia indelével na história europeia que ainda carrega a culpa. Foi uma das razões pelas quais, com o consentimento dos EUA, o Estado de Israel nasceu em 1948, também para uma forma de justiça restaurativa. Apoiado, desde o século XIX, pelo movimento sionista – que incitou os judeus a ali se estabelecerem e pelo ministro dos Negócios Estrangeiros inglês Balfour a favor de “um lar nacional para o povo judeu” – expandiu as suas fronteiras, ainda hoje não declaradas definitivas, por meios militares.

«Uma pequena potência nasceu num tempo relativamente curto», escreveu Silvio Ortona há vinte anos Ha Keillah (periódico da Comunidade Judaica de Torino, outubro de 2001). No entanto, a memória do Holocausto não pode ser desafiada para justificar o direito de defender “um Estado-nação do povo judeu” (Lei Fundamental de 2018), esquecendo outras presenças antigas no mesmo solo. Um acontecimento fundador da história de alguém não pode tornar-se um absoluto identificador que motive ações consideradas corretas apenas porque respondem a um trauma do passado. Enjaulá-lo leva a comportamentos de exclusão, tanto individuais como coletivos, que não permitem, segundo as ciências humanas, especialmente a psicanálise (Faimberg, Kaes, Arslan, Wardi…), uma vida autônoma, como se alguém se envolvesse compulsivamente em um prego. A dor herdada, transformada em mandamento a cumprir em nome dos pais, se se torna motor psíquico de uma realidade a construir, impede-nos de “ver” os outros, especialmente os diferentes de nós. Para o Estado de Israel, em nome do trauma sofrido, parece que tudo é permitido.

A alteridade com a Palestina reside nesta dinâmica, em comparação com um mundo árabe atormentado por um colonialismo sem fim, tendências fundamentalistas e falsas representações. O nascimento de Israel marcou uma fronteira entre dois mundos que vivem em paralelo, um conflito que nunca cessou, apesar das resoluções da ONU apelarem ao respeito pela presença palestiniana. Israel não é uma nação fraca (possui armas nucleares). Sentir-se ameaçado e ameaçado ao mesmo tempo reside na sua emergência naquele pedaço de terra do Médio Oriente. Como o seu estatuto, porém, é o de uma república parlamentar, a sua acção política deverá inspirar-se, pelo menos, nas leis humanitárias do direito internacional, neste caso, suspender o cerco a Gaza, faixa de algumas dezenas de quilómetros quadrados hoje reconhecida por todos como uma prisão a céu aberto. Afinal, de que outra forma se pode definir um espaço onde as torneiras de água e electricidade estão em mãos fora da sua jurisdição?

Finalmente, a dor é um sentimento generalizado que atravessa o mundo judeu, árabe e europeu. No primeiro, um “judaísmo universal” está em crise, como afirma Stefano Levi della Torre (Mosaico, Turim, 1994), uma diáspora que tem de lidar com uma política do “seu” Estado com a qual podemos nem concordar. Isto é demonstrado pelas manifestações em Washington dos judeus contra a ocupação militar da Palestina e por muitos artigos de Haaretz, um jornal israelense progressista, crítico do governo de extrema direita no poder. Além disso, à luz dos acontecimentos recentes, é cada vez mais urgente clarificar os conceitos de judeu (religioso), israelita (civil) e sionista (militante), como Yehoshua invoca no seu Elogio da normalidade (Giuntina 1981), possível quando se admite que “a terra não estava vazia” (p.75), onde Israel estava sendo construído. No mundo árabe – constituído, não só, como se imagina, por uma onda de racismo, por massas despossuídas que vivem em tendas, mas por intelectuais, escritores, artesãos e pessoas como nós, do outro lado do Mediterrâneo – a dor dirige-se para uma Europa que perdeu o seu baluarte dos direitos dos povos, incapaz de apresentar verdadeiras propostas de paz baseadas no reconhecimento mútuo. Por último, a dor do mundo europeu que, para além da melancolia do seu aparente envelhecimento, por um lado experimenta a impotência da sua política e, por outro, clama por uma necessária recuperação daquela interculturalidade de religiões e culturas que o tem caracterizado desde suas origens.